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ESSERE E DOVER ESSERE
La critica che Hegel muove a Kant è quella di promuovere una ulteriore
scissione tra ragione e realtà, tra il
dover essere e l'essere. Secondo il
pensiero kantiano, le idee della ragione sono solo ideali, regole che impegnano e che
spingono l'uomo alla ricerca del sapere all'infinito, ma tale ricerca, come
sappiamo, non condurrà mai nè ad una
sistematizzazione nè ad una compiutezza data
l'incompiutezza e la finitezza umana.
Nel campo della morale si ripropone nuovamente questa antinomia: la
volontà, non coincidendo con la ragione,
non raggiunge mai la "santità" (che è il
termine del progresso all'infinito) poichè
questa, nella sua attualità, è propria solo
di Dio. Detto in altri termini, l'essere non si adegua mai al "dover essere", che è
una meta che sempre si prefigge ma mai raggiunge.
Di tutt'altro avviso è Hegel per il
quale questa "adeguazione" è invece
necessità dell'essere. Egli sostiene che separare
la realtà dal razionale significa vedere
nelle idee e negli ideali nient'altro che chimere, fantasie cerebrali, il che equivarrebbe
a dire che le idee o sono qualcosa di troppo eccellente per avere realtà o di
troppo impotente per riuscire ad edificarla.
"La separazione della realtà
dall'idea è specialmente cara all'intelletto, che
tiene i sogni delle sue astrazioni per alcunchè di verace ed è tutto gonfio del
suo dover essere,... quasi che il mondo avesse aspettato quei dettami per
apprendere come deve essere e non è, chè, se
poi fosse come deve essere, dove se ne andrebbe la saccenteria di quel dover
essere?".
La filosofia deve dunque occuparsi di ciò che
è. Hegel si dichiara in accordo con l'empirismo nel principio che
ciò che è vero dev'essere nella
realtà e che non può ridursi ad un puro "dover
essere" che consenta di assumere degli
atteggiamenti sprezzanti verso ciò che è reale
e presente.
"Ciò che è razionale è reale; e
ciò che è reale è
razionale." Questa celebre formula non vuole esprimere la
possibilità che la realtà sia penetrata o
intesa dalla ragione, ma la necessaria, totale e sostanziale
identità della realtà e della ragione.
La ragione è il principio infinito autocosciente; l'identità assoluta della
realtà con la ragione esprime la risoluzione
assoluta del finito nell'infinito. Quindi compito della filosofia è occuparsi di ciò
che è perchè il dover essere, come puro
ideale astratto, cade, per così dire, al di
fuori di essa e del suo compito.
In tutte le opere di Hegel si possono trovare osservazioni molto ironiche
a proposito del dover essere che non è, dell'ideale che non è reale, della
ragione che si suppone impotente a realizzarsi nel mondo. Nel dire come dev'essere il
mondo, la filosofia arriva con ritardo, egli sostiene, poichè essa formula i suoi
concetti quando la realtà ha compiuto il
suo processo di formazione.
Ma da dove nasce quella saccenteria dell'intelletto che presuppone come
dovrebbe essere e non è che ravvisa Hegel? E perchè la realtà, con cui
potremmo "vivere in pace", è invece molte
volte disprezzata ancora prima di essere davvero vista?
E' pur vero che durante lo sviluppo della coscienza, essa fa
costantemente esperienze che la spingono ad
abbandonare le sue convinzioni per passare ad altre. Questo itinerario, che può
essere considerato come la via del dubbio - in filosofia è rappresentato dallo
scetticismo - è per la coscienza del singolo "più
propriamente la via della disperazione". La coscienza perdendo la propria verità,
in un primo momento, perde la sua visione del mondo. Poichè l'esperienza non
porta solo un sapere nuovo ma un altro modo di concepire l'esistenza, il
momento intermediario, in cui non è ancora
apparsa la nuova verità è vissuto solo
nella sua negatività; non avendo ancora coscienza che ogni
negazione porta con sè, anche se celato, un nuovo contenuto,
la coscienza ne deduce solamente che essa ha errato.
Lo scetticismo isola la pura negatività da ogni contenuto e finisce con il
decretare il puro nulla, il vuoto e per
questo motivo finisce col non poter più
andare oltre. La negatività, invece, non è
una forma che si oppone ad ogni contenuto, ma dialetticamente è insita in ogni
contenuto ed è la spinta che permette ogni ulteriore sviluppo necessario. La
coscienza ha come meta il contenuto integrale del sapere, ma essa non può raggiungerlo
se non subendo la propria negatività, la
quale come detto prima, è la sola che
permette al contenuto di potersi sviluppare in affermazioni successive che sono legate
le une alle altre dal movimento stesso della negazione.
Ma spesso e purtroppo volentieri, la coscienza, o più esattamente l'io,
concepisce l'errore come qualcosa posto fuori
di sè; l'esperienza con la sua
negatività non è letta come portatrice di una
nuova verità che ancora non è emersa alla
luce. Accade allora che l'io, come un demiurgo dispotico, rinneghi il dolore che il
momento del silenzio porta con sè e decida che la realtà non sia come dovrebbe
essere e fornisca a se stesso nuovi ideali da perseguire.
Questi ideali fantasmatici, sono tali proprio perchè non tengono conto
di quanto l'esperienza, e cioè la realtà,
ha mostrato alla coscienza. In quanto vuoti idealismi, vengono inutilmente e
affannosamente rincorsi senza riuscire, come
è ovvio, a dare loro concretezza; diventano simulacri a cui si sacrifica la stessa
forza vitale che produce un inutile quanto sterile dolore.
Quindi ciò che non viene accolto è
che l'errore, che la coscienza ha sperimentato, sia nato dalla realtà non in quanto
essa non è come dovrebbe essere, ma in
quanto frutto di una nuova consapevolezza che la coscienza stessa ha generato
nell'esperire la realtà.
La coscienza "imperfetta", sostiene Hegel, isola la pura negatività da
ogni contenuto, la astrae dal fatto che questo nulla che è emerso è qualcosa che
risulta da un contenuto differente. Non si accorge cioè che dietro a quel risultato
negativo è sbocciata una nuova forma e che
il momento della negazione ha aperto il passaggio a nuove verità.
Il momento della negazione, sempre se accettato, è perciò
creatore della riformulazione non solo
di quella parte di verità che l'esperienza e la riflessione
su di essa permette, ma molto di più:
una nuova riformulazione del Tutto.
Questo è possibile perchè nella
coscienza è immanente il Sè che
genera nuovi contenuti che di primo acchito non sono visibili. La verità per Hegel non
è mai un problema e la filosofia può
mantenersi "in pace con la realtà": essa
deve solo elaborare concetti, che non sono altro che il contenuto reale che
l'esperienza (intesa nel significato più ampio)
le offre.
Questo movimento negativo che la coscienza esperisce (il momento del
vuoto a cui deve sottostare e il sentimento di disperazione, quando questo silenzio
non viene accolto) e il successivo emergere del nuovo contenuto, è esperienza
che quotidianamente potremmo vivere se solo ci soffermassimo a riflettere sul
nostro modo di essere e di pensare.
Non è cosa facile sperimentare il pensiero affermativo: esso suggerisce che
ogni evento, qualsiasi esperienza, sia movimento di vita che vuole sapere di se stessa per affermarsi e cogliere, per dirla con Hegel, i molti fiori che sbocciano ininterrottamente.
Maria Campolo
